Study about the Wayuu people in Colombia

Impact of Desertification on the Livelihood and Health of the Wayuu People of the La Guajira Department, Colombia. 

By: Douglas Fernandes Gomes DaSilva – University of Zurich

Scientific studies show that indigenous groups suffer from high poverty rates due to isolation and marginalization, low levels of education and high rates of malnutrition and infectious diseases. The origins of these problems vary between regions, and addressing these shortcomings is part of the Sustainable Development Goals (SDG 2015) of the United Nations.

The research in this master’s thesis focuses on the Wayuu people who live within the municipalities of Manaure and Uribia, located in the La Guajira Department of Colombia, where reports show high levels of infant mortality, lack of food, water and health services due to economic isolation, drought and desertification in the region. We use a mixed methods approach for this research, which consists of a set of questionnaires with objective and perception questions to evaluate the life and opinions of Wayuu people who live in areas experiencing different levels of desertification in Manaure and Uribia: low, medium and high desertification areas, as defined by the Institute of Hydrology, Meteorology and Environmental Studies (IDEAM) of Colombia.

We conducted an extensive interview with 131 households (63 in Manaure and 68 in Uribia) that included 230 adults and 293 children. As results, we found socioeconomic and health disparities among the Wayuu that live in regions with different levels of desertification. People living in regions with the highest rates of desertification have the lowest accessibility to income, the lowest levels of education, in fact nearly 80% never went to a school and cannot read or write, the highest levels of food insecurity and shortage of water, as well as a higher incidence of malnutrition and infant mortality compared to Wayuu individuals living in regions facing lower levels of desertification.

The evaluation of 293 children from various regions of two municipalities of Alta Guajira shows that 45% of these children have clear signs of malnutrition, and most of these malnourished children live in areas with high desertification. These areas also present the highest percentages of water-borne diseases (such as diarrhea and vomiting), a high incidence of infections that cause fever (as in the case of bacterial infections), and 85% of the adults interviewed suffer from daily headaches. The problems related to low availability and poor accessibility to health centers further worsen their situation.

These results show that the Wayuu people of Alta Guajira who live in areas with the highest levels of desertification have the poorest socioeconomic and health conditions compared to people living in areas with lesser levels of desertification. However, there is a certain ambiguity in such a statement, since the socioeconomic and environmental factors that affect the Wayuu population can be closely related to each other. Are the areas with the highest desertification also the poorest and most isolated areas? Do the poorest and most disadvantaged people tend to be pushed into areas with greater desertification? Based on such enigma, we infer that the main follow-up question would be “what are the main causes of poverty and health problems among the Wayuu?” Do these problems come from anthropogenic and/or socioeconomic factors or the climate (nature) itself? That being the case, we would say that it is a combination of both.

In general, the Wayuu people of Alta Guajira face great problems such as the lack of food and water, infrastructure, medical services and education to face the droughts and desertification of the peninsula. However, populations living in areas with the highest levels of desertification seem to be suffering much more compared to other areas, due to lack of rainfall and, consequently, to low soil productivity, which aggravates their agricultural practices and increases their food and water insecurities, and further worsens their socioeconomic status. Due to such problems, the most affected segments of Wayuu society are children. In detailed examinations of Wayuu children, signs of protein deficiency such as water retention in the extremities and distended abdomen (Kwashiorkor disease), and various signs of vitamin deficiency such as rashes and bumps on the skin, sunken nails and brittle, and mouth ulcers. The diet of Wayuu children is high in processed fats and in sugars, and is low in protein, nutrients, vitamins and minerals. Children are not necessarily suffering from famine, but they are suffering with the consequences of socioeconomic disparities influenced by the desertification process, which reduces the quantity, availability, variety and accessibility of fresh foods. In areas with high desertification they are impeded from growing crops, so the most economical and widely available food that can be obtained are fats, white flour, dried corn and Panela (caramelized sugar cane bar). Shortages in the variety of food, water pollution and lack of healthcare services makes them vulnerable to high risks of malnutrition, diseases and infant mortality.

Based on the results of this master’s thesis, the best places to start any type of development initiatives are in the areas that present the highest levels of desertification. The inhabitants of these areas need access to drinking water for personal consumption and also for agricultural irrigation, adequate roads and public transport to link them to the markets (so that they can market their crafts), increase the capacity of medical attention near their communities and, most importantly, they must be educated about their rights, health, economics and innovative practices to provide them with long-term sustainable development opportunities. Once those basic needs can be put into practice, the Wayuu people can have the opportunity to thrive and continue to develop within their own cultural ways.

Douglas Fernandes DaSilva is part of the Mama Tierra Team. He was born in Brazil and has lived in the USA, UK, Nepal, Uganda as well as Switzerland. His passion for traveling has taken him to other 46 countries. Douglas obtained his Biochemistry bachelor’s degree at University of Wisconsin and an Environmental Sciences Masters at University of Zurich. He has worked most of his life within scientific research and development, health capacity building and health education in developing countries. His master thesis involved studying the link between the ongoing desertification of La Guajira in Colombia affects the livelihood and health of the Wayuu people.

Value Chain Mama Tierra

Mama Tierra is a non-profit organisation dedicated to empower indigenous women in Colombia and Venezuela. We are working on visualizing our value chain, in order to offer more transparency to consumers.

Mama Tierra offers many products such as: bags, étuis, lamps, t-shirts and pants among others. In order to produce this, we work with women from Colombia and Venezuela using materials from Colombia. Our reason for existing is to empower indigenous women.

We will feed this section with more information about where we source the prime materials and (wo)manwork. One very important point in production is, that we follow an ethnologically-based approach. This means we live with the women for several months and learn also to produce the products we sell.

As a non-profit organization, MAMA TIERRA offers its own upfront payments and work materials. This helps women as they do not have to worry about using their own capital to start. Our team travels to the families each month, this is a 12-hour jeep ride over bumpy country lanes.

Please watch this video bellow, in order to see how we work

Ausstellungsrezension: NONAM Bison, Büffel, Buffalo

Das NONAM Museum in Zürich wurde 1963 eröffnet. Es „widmet sich der Kultur und Kunst der Indianer und Inuit in Nordamerika. Eine abwechslungsreiche Museumslandschaft führt die Besucherinnen und Besucher an die vielfältigen Lebensbedingungen der Indianer und Inuit heran. In wechselnden Sonderausstellungen öffnet das NONAM Fenster zu aktuellen Themen und setzt Akzente im Bereich zeitgenössischer, indigener Kunst“ (NONAM Nordamerika Native Museum, 2017).  Das Museum zeigt  drei Dauerausstellungen,  temporäre Ausstellungen und besitzt einen Hörsaal. Die Dauerausstellungen bieten Einblicke in die materielle Kultur der Nordwestküsten-, Arktis- und Waldlandindigenen. Auch sind Illustrationen über Landschaften und detailgetreue Darstellungen der Indigenen in Stichtechnik von Karl Bodmer (1809-1893) zu besichtigen.

Die Ausstellung „Bison, Büffel, Buffalo“ ist so ausgerichtet, dass die Besucher sich durch die im Raum positionierten Elemente auf eine Spurensuche begeben. Dabei wird vor allem die Frage reflektiert: Weshalb wurde die Büffelpopulation im 19. Jahrhundert drastisch dezimiert? Dazu wird die Geschichte der Büffel in Nordamerika  anhand von historischen Fakten wiedergegeben. Daher  schlägt die Ausstellung einen  „constructivist approach“ ein:  Ausstellungen sollen wie Texte gelesen werden können. Dies steht im Gegensatz  zum „practice-based approach“, bei dem die Handlungsmacht der in der Ausstellung erwähnten Akteure hervorgehoben  wird (Bouquet 2006, 121).  Da sich aber die Ausstellung auf das 19te Jahrhundert bezieht und die Akteure längst nicht mehr in diesen Umständen leben, ist der vom Museum ausgewählte Ansatz berechtigt.

So erlebt der Besucher eine durch künstliche Grashalme geschaffene Prärie-Atmosphäre. Ein Bison in Echtgrösse, Jagdartefakte und indigene Bekleidung sind ausgestellt. Multimediale Technik wird eingesetzt, um Inhalte z.B über die  Jagdtechnik zu vermitteln.

Die Ausstellung ist in drei Bereiche unterteilt. Der erste Teil informiert die Besucher über die Plains-Indigenen als Hauptakteure in der Beziehung zu den Büffelherden. Das Museum stellt dar, auf welche Weise die Büffel in die  Kultur der Indigenen eingeflochten waren, beispielsweise  in ihren Tänzen, Mythen und Riten.

Es wird beleuchtet inwiefern die Büffeljagd durch die Einführung von westlichen Schusswaffen und Pferden effektiver wurde. Dieser vermehrte Zugang zum Leder und der damit gesteigerte Arbeitsaufwand der Verarbeitung hatte zur Folge, dass gute Jäger mehrere Frauen hatten, um das Leder zu verarbeiten. Die Skills der Frauen wurden sophistizierter. Dadurch entstanden Hierarchien nach der Könnerschaft in der Herstellung von materieller Kultur. Frauen mit besonderer Begabung erhielten beispielsweise eine Adlerfeder als Auszeichnung für ihr Können.

Die Einführung  von Pferden und Schusswaffen sind, ganz im Sinne des materialistischen Ansatzes von Maurice Godelier (1979), als Produktionsmittel zu verstehen.  So hat die vermehrte Verfügbarkeit von Büffelleder eine wichtige Rolle in der historischen Entwicklung der Plain-Indigenen Gesellschaften gespielt.  Geschlechterrollen, Arbeitsteilung und Intragender-Hierarchien wurden dadurch maßgeblich geprägt.

Der zweite Bereich spiegelt die Einführung der Lokomotive wider und führt die verehrenden Effekte für die Bisonpopulation vor Augen. Die Herde wurde von schätzungsweise 25 Millionen Tieren auf 300 Tiere abgeschlachtet. Verhandlungen zwischen Indigenen und westlichen Einwanderern, die die Dezimierung  zu verantworten haben, wird  in der Ausstellung beleuchtet. Die Zusammenarbeit von Westlichen und Indigenen ist der Grund weshalb die Bison fast ausstarben, damit wird ein Stereotyp aufgelöst, dass Indigene naturverbunden sind und der Untergang der Natur ausschliesslich auf die Europäer zurückzuführen ist.

Der dritte Teil beleuchtet die heutige Situation der Büffel, die unter Naturschutz stehen und in Nationalparks, wie dem Yellowstone Nationalpark,  beheimatet sind.

Die Ausstellung kostet für Erwachsene 12 CHF für Kinder die Hälfte. Da das Museum auf bezahlte Eintritte zählt, drängt sich der Gedanke auf  dass die Bezeichnung von indigenen Gruppen als „Indianer“ strategisch als Aufhänger benutzt wird, um grosse Massen anzusprechen und anzulocken. Der politisch korrekte Begriff ist laut den Vereinten Nationen „Indigene Völker“ (Erklärung der Vereinte Nationen Indigenen Völker, 2017). Als kulturvermittelnde Institution sollte das Museum den politisch korrekten Begriff „Indigene“ über die massenansprechende, aber abwertende  Bezeichnung „Indianer“ bevorzugen. Falsche Bezeichnungen lenken in die falsche Richtung: beispielsweise betitelt die Coopzeitung (2017), ihren Artikel über die Büffelausstellung: „Ureinwohner: Die Welt der Indianer.“

Ausserdem bietet das Museum Kinderaktivitäten an, die durch die negativ konnotierte Bezeichnung „Indianer“, eine evolutionistische Haltung vermitteln. Die getätigte Objektifizierung seitens des Museum, das heisst die De- und Rekontextualisierung, wobei Bedeutung und Kultur zugeschrieben werden, erhält durch diese fundamentale falsche Bezeichnung eine irreführende Basis.

Quellen (Literaturverzeichnis)

Bouquet, Mary, (ed) 2006. Academic Anthropology and the Museum. Back to the Future. New York and Oxford: Nerghahn Books.

Coopzeitung. 2017. Zugriff: 27.5.2017.

NONAM Nordamerika Native Museum. 2017.  Zugriff: 27.5.2017.

Erklärung der Vereinte Nationen Indigenen Völker. 2017. Zugriff: 27.5.2017.

Godelier, Maurice and Garanger, José: Stone tools and steel tools among the Baruya of New Guinea. Some ethnographic and quantitative data. Social Science Information 1979, No. 18, pp. 633-678.



Am 5. September ist der internationale Tag der indigenen Frau

Der internationale Tag der indigenen Frau wurde 1983 in Bolivien von lokalen NPOs eingeführt. Er erinnert an die Hinrichtung von Bartolina Sisa. Sie war eine indigene Frau des Aimara Volkes, welche 1782 den Aufstand von 40 000 Indigenen gegen die Spanier in Bolivien anführte. Koloniale Truppen aus Argentinien und Peru beendeten den Aufstand und richteten Bartolina am 5. September 1782 hin.

Fakten und Statistiken über indigene Völker

Laut der UNO gibt es schätzungsweise 370 Millionen Indigene, verteilt in rund 90 Ländern, wovon 70% aus Asien stammen. Zusammen sprechen sie 7 000 verschiedene Sprachen und repräsentieren über 5 000 unterschiedliche Kulturen. In Lateinamerika leben ungefähr 45 Millionen Indigene, was 8.3% der Bevölkerung ausmacht. Das Latein-Amerikanische und Karibische Zentrum für Demografie CELADE schätzte 2010 die Anzahl von indigenen Frauen in Lateinamerika auf mindestens 23,5 Millionen.

Indigene Völker sind bedrohte, diskriminierte und marginalisierte Bevölkerungsgruppen. Sie sind überproportional von Armut betroffen:  33 Prozent aller Menschen, die in extremer Armut leben, stammen aus indigenen Gemeinschaften. Mehr als ein Drittel der indigenen Frauen wird vergewaltigt und zeigen auch überdurchschnittlich hohe Müttersterblichkeit, jugendliche Schwangerschaften und sexuell übertragbare Krankheiten. Ausserdem gehen Indigene oft Schwarzarbeit nach, wobei die Anstellung einer modernen Sklaverei gleichkommt.

 Über den Verein Mama Tierra

Mama Tierra ist eine Schweizer Non-Profit-Organisation, die indigene Völker aus der Karibik in ihrem Streben nach Selbstbestimmung, Menschenrechten und Umweltschutz unterstützt. Im Fokus stehen Frauen, weil sie den Unterhalt der Familie sichern, die Kinder erziehen und für die Erhaltung der Natur sorgen. Die Frau ist das stärkste Bindeglied in der indigenen Gesellschaft, was besonders auf die Wayuu-Indigenen aufgrund ihrer matrilinearen Verwandtschaftsstruktur zutrifft. Das bedeutet, dass die Mutterlinie ausschlaggebend ist für ihre soziale Organisation.

Welttag der indigenen Völker

Mama Tierra lanciert Crowdfunding-Kampagne zugunsten von indigenen Frauen

Am Welttag der indigenen Völker präsentiert der Verein Mama Tierra seine Crowdfunding-Kampagne auf Das Ziel der Non-Profit Organisation ist es, den indigenen Wayuu-Frauen im Norden Kolumbiens Zugang zu Solarenergie zu verschaffen. Laut der UNO gehören indigene Völker zu den am meisten benachteiligten und verletzlichen Gruppen von Menschen in der Welt. Dem wirkt Mama Tierra mit seiner Mission und der „Licht ins Dunkel bringen“-Kampagne tatkräftig entgegen.

Durch die Kampagne sollen mindestens 100 Haushalte mit Solarlampen und Panels versorgt werden. Die Lampen sind die beste Unterstützung für die Frauen, die ohne Stromversorgung leben. Viele von ihnen sind Mütter oder umsorgen ältere Verwandte. Eine Lampe ist dabei eine grosse Stütze, da die Frauen ihre Umgebung während der Nacht besser wahrnehmen können.

Weltweit gibt es schätzungsweise 370 Millionen Indigene. Obwohl sie weniger als 5 Prozent der Weltbevölkerung ausmachen, zählen sie zu den 15 Prozent der ärmsten Schichten. Ihre kulturelle Vielfalt ist gross. Zusammen sprechen Indigene eine überwältigende Mehrheit der weltweit geschätzten 7 000 Sprachen und repräsentieren 5 000 verschiedene Kulturen. Mama Tierra fördert die materielle Kultur der Wayuu-Indigenen und löst damit ihre Hungersnot. Die NPO ermöglicht indigenen Frauen Zugang zum Weltmarkt. Zum Beispiel hat der Verein indigene Taschen in Asien als Luxusprodukt positioniert. Damit bietet Mama Tierra den Frauen ein stabiles Einkommen. Prominente wie Nina Burri, Karen Fleischmann und Mahara McKay unterstützen Mama Tierra als Botschafterinnen.

Die Idee des Crowdfundings oder Schwarmfinanzierung ist es, dass heute am Welttag der indigenen Völker jeder sich mit 15 CHF am Projekt beteiligt und somit die Kampagne schnellst möglichst finanziert werden kann.

Für grössere Spenden bietet Mama Tierra tolle Gegenleistungen wie: Freundschaftsarmbänder, Hängematten und Kissenbezüge die die Entstehung der Welt laut den indigenen schildern.
Zusammen bringen wir Licht ins Dunkel!

Über den Verein Mama Tierra

Mama Tierra ist eine Schweizer Non-Profit-Organisation, die indigene Völker aus der Karibik in ihrem Streben nach Selbstbestimmung, Menschenrechten und Umweltschutz unterstützt.

Im Fokus stehen Frauen, weil sie den Unterhalt der Familie sichern, die Kinder erziehen und für die Erhaltung der Natur sorgen. Die Frau ist das stärkste Bindeglied in der indigenen Gesellschaft, was besonders auf die Wayuu-Indigenen aufgrund ihrer matrilinearen Verwandtschaftsstruktur zutrifft. Das bedeutet, dass die Mutterlinie ausschlaggebend ist  für ihre soziale Organisation.

Karen Fleischmann Botschafterin für Ethno-Couture

Das Schweizer Model und Aktivistin für nachhaltige Mode Karen Fleischmann unterstützt die Non-Profit Organisation Mama Tierra. Durch den Einsatz von Karen Fleischmann als Botschafterin sollen die von der NPO begünstigten indigenen Frauen mehr Sichtbarkeit erhalten. „Botschafterin für Mama Tierra zu sein bedeutet für mich Hoffnung zu schenken. Faire und umweltfreundliche Arbeitsumstände sollten weltweit ermöglicht werden. Mama Tierra ist hierfür ein wunderbares Vorbild“, sagt Karen.

Die Taschen und Hüte der karibischen Wayuu-KunsthandwerkerInnen, zwischen Venezuela und Kolumbien, sind weltweit ein Hit. Die New York Times hat die Wayuu-Tasche als Kultobjekt gekürt. Stars wie Cara Delevingne, Shakira und Schweizer VIPs wie Nina Burri und Mahara McKay tragen die Wayuu-Totems. Die Designs verführen mit Mystik und spiegeln Elemente von Mutter Natur und der Wayuu Kosmologie wider. Zudem schildern sie Offenbarungen in Träumen. Die Qualität des Kunsthandwerks ist ein Zeichen von Geschick, Intelligenz, Können und Lernfähigkeit.

Die trendigen Hüte werden aus der Iraka Palme geflochten und benötigen bis zu acht Stunden, um fertig gestellt zu werden. Dabei verwenden die Wayuu eine Diagonalflechttechnik, die jeden Hut zu einem Einzelstück macht. Liebevolle Details wie Pompons verwandeln die traditionellen Hüte in lässige Fashion-Accessoires.

Die Indigenen in La Guajira, im Norden von Südamerika zwischen Kolumbien und Venezuela, führen kein idyllisches Leben, wie es oft romantisiert wird, sondern kämpfen um ihre Existenz. Laut dem kolumbianischen Amt für Statistik lebt über 80% der indigenen Bevölkerung in extremer Armut. „Es ist wichtig, den Indigenen nachhaltige Jobalternativen zu bieten, um die Menschen nicht in kriminelle und gefährliche Tätigkeiten – wie zum Beispiel der Benzinschmuggel aus Venezuela nach Kolumbien – zu treiben. Dadurch müssen die Indigenen ihr Leben nicht aufs Spiel setzen und können gleichzeitig ihre materielle Kultur am Leben erhalten.“, sagt Dr. Phil. Rosa Enn, Vize-Präsidentin von Mama Tierra.

Giving Back

Die Einnahmen des Absatzes fliessen gänzlich in das Projekt, um somit die grösstmögliche Anzahl von Personen zu beschäftigen. Die Indigenen erhalten das Material im Voraus, damit sie nicht ihr eigenes Kapital investieren müssen und monatlich eine sichere Abnahmequelle haben. Ein grosser Vorteil für die Frauen ist es, dass sie die Kunsthandwerke von zu Hause aus herstellen, wo sie nach ihren Kindern und Nutztieren Ausschau halten können. Der Verein finanziert ausserdem Ernährungsprogramme, Spitalaufenthalte und sichert den Frauen medizinische Versorgung.

Jährlich besucht ein Mitglied von Mama Tierra die Indigenen und stellt sicher, dass die Hilfe eintrifft. Die Beschäftigung verändert zusätzlich Genderrollen, da nun die Frauen im Haushalt das Geld verdienen und sie in ihrer Handlungsmacht bestärkt werden.

Die Taschen von Mama Tierra sind auf erhältlich. Der online Shop wird aus Baden betrieben, von wo aus das Kunsthandwerk in alle Welt verschickt wird.

Das Fotoshooting mit Karen Fleischmann ist im Frauenbad Stadthausquai in Zürich entstanden. Die Fotografin Stefanie und Make-Up Artist Jana Jankularova haben mitgewirkt.

Über den Verein Mama Tierra

Mama Tierra ist eine Schweizer Non-Profit-Organisation, die indigene Völker aus der Karibik in ihrem Streben nach Selbstbestimmung, Menschenrechten und  Umweltschutz unterstützt.

Im Fokus stehen Frauen, weil sie den Unterhalt der Familie sichern, die Kinder erziehen und für die Erhaltung der Natur sorgen. Die Frau ist das stärkste Bindeglied in der indigenen Gesellschaft, was besonders auf die Wayuu-Indigenen aufgrund ihrer matrilinearen Verwandtschaftsstruktur zutrifft. Das bedeutet, dass die Mutterlinie ausschlaggebend ist für ihre soziale Organisation.  und Shop:


Zürich 10.6.2017 – 苏黎世消息 – 瓦尤手袋如今风靡全球。《纽约时报》形容其为“深受时尚编辑和前卫女性青睐的暗黑系饰品”。帕丽斯·希尔顿、乌玛·瑟曼、凯蒂·佩里等名流都配过这款部落手袋,阿姆斯特丹和苏黎世均有实体专卖店。然而,由于顾客并未注意质量上的差异,导致大量廉价而劣质的瓦尤手袋在市面流通。







About us

MAMA TIERRA是西班牙语,意为大地女神。我们为原住民女性所感动:她们既是家庭的收入来源,又要负责养育孩子,既要面临自然环境恶化的挑战,又要传承原住民的珍贵遗产。只要原住民母亲们过得好,瓦尤社区就有振兴的希望。因此,我们通过义卖原住民女性的艺术作品,扶持她们财政独立。我们的目标,是让世界听到原住民女性的声音,感受到原住民女性的意志,因此,我们与全体工匠携手并进,帮她们满足需求,解决问题。我们与原住民之间,同舟共济,无分你我,都是Mama Tierra的一份子。


Nina Burri ist Botschafterin von Mama Tierra

Frisch, trendig, frech und jede ein Unikat! Die Rede ist von den Taschen der Wayuu-Frauen, die Mama Tierra online anbietet. Das Ziel des Vereins Mama Tierra ist es, die am Rande der Armut lebenden indigenen Frauen in Kolumbien und Venezuela durch den Vertrieb von Accessoires finanziell zu stärken.
Auch Nina Burri trägt eine Tasche der Wayuu. „Mir sagte das Projekt von Mama Tierra von Anfang an zu“, sagt sie. Die prominente Schweizerin wirbt auf Fotos für die Kunstwerke und unterstützt damit die Mission der Non-Profit-Organisation.

Aufgrund der hochwertigen Arbeit und Einzigartigkeit des Designs steigt die Nachfrage nach den Unikaten in der Modeszene stetig an: Shakira, Cara Delevingne auch bekannte Schweizer Frauen, wie Mahara Mckay und Karen Fleischmann, tragen die Taschen und zeigen damit Solidarität zu den indigenen Kunsthandwerkerinnen. Slow Fashion – dafür stehen die Produkte von Mama Tierra! „Jede unserer Taschen trägt den Namen der Frau, welche diese hergestellt hat“, sagt Dr. phil. Rosa Enn, Vize-Präsidentin des Vereins. Auf der Website von Mama Tierra lassen sich zudem weitere Informationen über die Herstellerinnen finden: über ihre Kultur und Lebensweise, die familiären Verhältnisse und ihre Lebensumstände.

Die Wayuu leben in der Wüste zwischen Kolumbien und Venezuela, am nördlichsten Zipfel Südamerikas. Die Web-, Knüpf- und Häkeltechniken verlangen jahrelanges Üben und sind mit einem Initiationsritus verbunden. Doch nicht nur durch die Handarbeit bekommt jede Tasche eine eigene Seele: Die Frauen wählen die Motive und Farbgestaltung selbst aus.

Viele der Muster haben eine spirituelle Bedeutung. So lassen sich auf den Tribal-Taschen Tierspuren, Heilpflanzen oder Sternkonstellationen entdecken. Die aufwändige Herstellung einer Tasche kann bis zu 60 Stunden in Anspruch nehmen.

„Bei uns stehen die indigenen Frauen im Zentrum“, sagt Rosa Enn von Mama Tierra. Die Wayuu-Frauen haben in ihrer Gesellschaft eine besondere Rolle und tragen eine grosse Verantwortung. Sie sind es, die den Unterhalt der Familie sichern, die Kinder erziehen, für die Erhaltung der Natur kämpfen und ihre Kultur weitergeben

Die Fotos von Nina Burri sind im Masoala Regenwald des Zoo Zürich entstanden. Der Zoo Zürich setzt sich aktiv für die Erhaltung natürlicher Lebensräume ein und ist damit für die Taschen der Wayuu-Frauen die ideale Kulisse.

Weitere Personen die am Shooting mitgewirkt haben sind: Maximilian de Vree, (Photograph) und Lorena Lareo Carral (Stylistin).

Die Taschen, Hüte, Kissenbezüge und Accessoires von Mama Tierra sind auf erhältlich. Der online Shop wird aus Baden betrieben, von wo aus das Kunsthandwerk in alle Welt verschickt wird.

Pressematerial und Fotos: auf Anfrage

Nina Burri Botschafterin von Mama Tierra

Über den Verein Mama Tierra

Mama Tierra ist eine Schweizer Non-Profit-Organisation, die indigene Völker aus der Karibik in ihrem Streben nach Selbstbestimmung, Menschenrechten und  Umweltschutz unterstützt.

Im Fokus stehen Frauen, weil sie den Unterhalt der Familie sichern, die Kinder erziehen und für die Erhaltung der Natur sorgen. Die Frau ist das stärkste Bindeglied in indigenen Gesellschaften, was aufgrund ihrer matrilinearen Verwandtschaftsstruktur besonders auf die Wayuu-Indigenen zutrifft. Deshalb ist die Mutterlinie ausschlaggebend für ihre soziale Organisation.




The “Arco Minero”, a development initiative that undermines Indigenous Peoples’ Rights



Wednesday 24th February 2016 marked yet another great leap backwards for environmentalists and the indigenous people of Venezuela. Accompanied by representatives of 150 mining companies from 35 different countries1, including China, Canada and the Republic of Congo, the President of Venezuela, Nicolas Maduro signed a series of agreements that aim to boost mineral extraction in Venezuela, which until recently has been mostly sidelined by the country’s over-reliance on petroleum. Cornered by recent falls in oil prices and soaring foreign debt, Venezuela has hit bankruptcy2 and tapping into its mineral wealth seems to be the only possible way of obtaining cash in the short term.

The mining plans announced towards the end of February are therefore in line with this prospect, seeking to increase the extraction of minerals such as gold, bauxite, coltan and copper over an area of 114,000sq km in the region of the Orinoco belt, at the heart of the country. Gold particularly will receive much attention, as the intention is to propel Venezuela as the second largest gold producer worldwide.

In the first part of this article, LAMMP explores the inherent inconsistency between the government’s ecological rhetoric and its desire to expand mineral extraction projects. In the second part LAMMP looks into the impact that resource extraction activities will have on indigenous communities given the absence of free, prior and informed consultations.

Eco-Socialism: Nowhere Beyond the Political Discourse

As part of his campaigns in the early days of his electoral campaigns in 1998, the late president Hugo Chavez spoke with pride of a sustainable and participatory Bolivarian development model, respectful of the country’s ecosystem. In Chavez’ view, his model offered a radical break from a predatory neo-liberal and capitalist system, where mining policies are both detrimental to the planet and to humanity– or so he claimed.

Dubbed “eco-socialism”, the proposed model adopted by Chavez and later by his ideological successor Nicolas Maduro, has moved very little beyond the political discourse. Instead, despite promises to tackle the threats of climate change in particular, the tendency has been to turn backs on environmental issues and push further for an intensive extractivist model, well-known for its devastating impact on the planet.

The decision to develop with (Canadian-based) Gold Reserve Inc. a joint venture to exploit and expand mining activities embodies this legacy of U-turn politics. Throughout 2015 in particular, President Maduro carried out several pledges to take more dramatic action to address the environmental degradation linked to climate change by creating a new ministry of “eco-socialism and water” tasked with protecting the environment in line with the transition towards a 21st Century form of socialism4. Moreover, ahead of the Paris negotiation in December 2015, Venezuela committed to cutting its greenhouse gas emissions by at least 20% by 20305.

Maduro’s latest decision brings to mind two very important questions. First of all, how can the government reconcile its mission to save the planet through eco-socialism with the agreement to exploit the “Las Brisas”, an open-pit mine of very low grade (0.69 grams of gold per tonne and 0.13% copper) located within the Imataca forest reserve in south eastern Venezuela? Given that low-grade ore has less gold, the returns of extraction will be low. The solution is to process greater amounts of ore, which in turn means more damage to a fragile ecosystem, more hard rock waste and greater demand for water and energy at a time when the nation as a whole experiences frequent blackouts.

Some people may argue that the real change is in the government’s position regarding payments for properties that had been expropriated by the late president Chavez. Soon afterGold Reserve Inc lost “Las Brisas”, the company initiated proceedings against Venezuela before the International Centre for Settlements (ICSID) but in those days a euphoric Venezueladismissed compensation in no uncertain terms. Fast track to 2016 and we find that through the Memorandum of Understanding signed with Gold Reserve Inc, Venezuela not only agrees to pay the award (including interest accrued since 2014 plus legal expenses of the company) granted by the ICSID in favour of the company in compensation for losses arising from the expropriation carried out in 2009 but it also reinstates the company as legal owners of 45% of “Las Brisas”. That is not all: in the MOU Venezuela also throws in as a bonus “Las Cristinas”, a much sought-after project with an estimated 17 million ounces of gold.

The question is, given that “Las Cristinas” is considered to be one of the most important copper-gold deposits in Latin America, didn’t Venezuela know that such a deposit is worth far more than mere 5 billion US dollars. Why did Venezuela sign a MOU that is not favourable to the country? The only possible explanation left is that after Venezuela’s efforts to preventGold Reserve from taking steps to enforce payment of the award were unsuccessful, it became painfully clear that Venezuela would have to pay nearly one billion dollars in compensation for the 2009 expropriation. At a time when the country is not able to borrow, where was the money going to come from? What this extraordinary deal with Gold Reserve shows is how desperate the government is for cash.

The “Arco Minero”, a development initiative that undermines Indigenous Peoples’ Rights

Despite an official narrative that promotes indigenous peoples’ rights (Articles 119 and 120 of the National Constitution), the country ratifying the right to free and prior consent for indigenous peoples (protected by the ILO 169 Convention and the UN Declaration on the Rights of IndigenousPeople), no legal provision has been taken to ensure and monitor consultation with indigenous peoples regarding agreements signed in February by Maduro’s government. Decisions have been made to exploit their lands, but communities were neither consulted nor their rights and demarcation of their territories recognised 6.

Dubbed the “axis of development”, the Orinoco Delta, the designated area for the mining projects, is a strategic location for Venezuela; yet it is also the ancestral home of a number of indigenous peoples and communities such as the Warao, Pemon, Karina, Akawaio, and Arawako. For a long time, the Orinoco river was one of the last of the world’s great rivers that was unspoilt by modernisation and development projects, and was considered by its indigenous population as the “father god”7.


This sacred status however seems to be from a past long gone, as the Orinoco Belt is now home to some 250 crude oil fields, and has been a target for illegal miners that have carried out unregulated activities across the territory8. Indigenous peoples in this area have since been greatly exposed to imminent health risks, and have witnessed the rapid deterioration of their ancestral lands9.

Without consultation and Environmental Impact Assessments (EIA) there is no doubt that decisions over natural resource extraction are made in collusion between the state and private companies, with little opportunity for indigenous peoples to protect their livelihoods and survival. Furthermore, indigenous people’s concerns about the presence within their territories of members of the FARC – Colombia’s biggest guerrilla group – with the apparent consent of the government adds a new dimension to their vulnerability, in particular as the FARC is fighting for control of indigenous territories already with heavy presence of illegal miners. For these threatened communities, the new mining agreements reinforce the widespread perception that the economic growth of Venezuela is prioritised over their well-being and their rights, pushing them further into invisibility and social, economic and political exclusion.

The plight of indigenous people is all the more concerning when taking into account the shrinking space for civil society and social movements in Venezuela. Community leaders and human rights defenders face sustained attacks and government-led acts of intimidation as they raise their concerns over the encroachment on their territories. Activists and defenders have repeatedly reported the excessive use of force by national police and military, as well as unlawful killings of protesters and political opponents across the country10. Given the severity of the economic crisis that is tearing the country apart, the indigenous people are currently struggling for survival and their agenda for demarcation and human rights have been put on hold. But how will they react to attempts to evict them from their ancestral territories in order to give way to new mining projects

Finally, although new mining investment is pursued by the government as the solution to a cash-strapped economy, there is doubt about the government’s ability to meet the industry’s demands. At a time when the government is unable to guarantee essential services such as water and electricity, how will the needs of the mining industry for these resources be met?